エホバの証人を離れてから 「自分のなかの選民思想」とつきあってゆく方法

　エホバの証人の信仰を持つ上で、私達が大きく影響を受ける一番のポイントは、


「選民思想を持ってしまう」


ことにほかなりません。


”わたしたちだけが王国のよいたよりを持っているので、のべ伝えなくてはならない”


”わたしたちだけが、真理を知っている”


”わたしたちだけが、楽園へ行ける”



というエリート意識は、信者の生活の根幹となります。




　この選民思想は、ユダヤ人だけが神に選ばれ、カナンの地へ行ける、という旧約聖書の概念をそのまま現代的に教義化したものですが、エホバの証人の信者である時には、これが



「自分を励まし、鼓舞するアイデンティティそのもの」



となるわけです。





　この選民思想が、いろいろな弊害をも起こしていることは、エホバの証人から離れた人は、すでにご存知でしょうので、その点についてはここでは触れません。





　問題は、あなたがエホバの証人を辞めた後に生じる



『選民ではなくなった感』『エリートではなくなった感』『特権がなくなった感』『真理を見失った感』



といった喪失感とどう折り合いをつけてゆくのか、なのです。




　２世信者さんの多くは、もともとが制限の生活を送っていますので、組織から離れることで


「これで自由になったぜー！世のおともだちとおんなじことができるぜー！」


で済む人たちも多いのですが、なまじっか「真面目に聖書を学んでいた２世」や「自分から信仰していった１世」については、



　この剥奪感覚と喪失感覚にはハンパないものがある



と思います。






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　そのため、エホバの証人を辞めた人の中には、



『自分を見失い、いわゆる自分を傷つけるような悪に染まってゆく』


人や、


『ほんとうの真理とやらを求めてさまよい歩く信仰難民になってゆく』


人もいます。あるいは別の宗教へ鞍替えをする人もいるわけです。




　選民思想を失ったわたしたちは「ほんとうにちっぽけな存在で、何の価値もない、むしろこの世の人たち以下」になってしまうような感覚に襲われるわけですが、 私は、そうした不安におしつぶされそうになる人たちへの処方箋、救いの方法を知っています。



　安心してください。大丈夫です。あなたの感覚をきちんとサポートする方法はいくつかあります。



 　どの方法があなたに合っているかはわかりませんが、例を挙げてみましょう。






■　自分の過去を、価値のあるものとして認める方法


　自ら信者になった人は、「途中で寄り道をしたけれど、この世界の成り立ちについて考えた経験は、きっと自分だけの大切な体験である」と認めてみましょう。


　ご承知の通り、この世で生きている人の大半はそうしたことを考えずに過ごしていますので、これらの哲学的な問いと向き合ってきたことは、あなただけのアドバンテージとなります。


　自分の中の教養としての聖書は、かならずあなたの人生を豊かにすることは間違いありません。


　それはそれとして、否定せず認めてしまってよいと思います。



　私は、個人的には「創造主がいることは、自分の中で肯定してよい」という立場をとっています。


　聖書に書かれた創造主像や、いわゆるエホバの性格をしている創造主がいるとは思えませんが、もう少しニュートラルな神がいるかもしれない、と思うことは全く問題ありません。



　※「ではどのような神が本当の真理なのか」といった部分に興味がある人は、私なりの答えはもう一つのブログに書いていますので、ご参照くださいませ。






■　自分自身の価値を、別の次元から探し出す方法



　私は以前、高校教員をしていた関係で、カウンセリング的なアプローチを取ることが多々あります。


　現役の仕事をしていた時は、生徒たちは「エホバの証人」ではないわけですから、彼らや彼女らがいる世界の中で、


「生徒たち自身が価値を自分に見出せる方法」


をサポートするのが任務だったのです。


　もっとも簡単なのは、


「あなたはこれこれこういうことができるから、価値がある」



と評価することです。こうした良い点は、自分では気付いていないことも多いので、いわゆるメンターのような指南者がいれば、すぐに長所を見つけられることでしょう。




ですが、中にはそんな得意技や個性を持っていない生徒もいます。


　そうした人には、「あなた自身が、存在しているだけできちんと価値があるんだよ」ということを、示します。

　これも何の根拠もなくそう言われても意味がわからないと思うので、教師時代には個別の事情を考慮しながら生徒にサポートをしてゆくことがありました。





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　エホバの証人を辞めて、今こちらの世界で活躍なさっている人に、わたしからのお願いがあるのですが、



　ぜひ、あなた自身が過去を乗り越えて、新しく組織を離れた人のサポーターとなってください



と常に思っています。



　みなさんの中には、もと司会者として「誰かを組織に導いた」経験を持っている人も多いことだと思います。


　その技術を使って、まったく逆の内容を伝えることは、難しいことではありません。



　もし、私が持っている「新しい自分を見つけるプログラム」に興味があるという方がいれば、いつでも伝授しますのでぜひご連絡をください。


　一般的なカウンセリングなどでは、エホバの証人の実際についての知識や共感があまりないと思うので、その点で


「ああ、カウンセリングではわかってもらえないんだ」


と感じた方は多いと思います。その辺りは、まったく異なる配慮をしています。


 （宗教などとはいっさい関係がありません。ご安心ください。費用もかかりません）




　

エホバの証人、その崩壊の日は近い？！ ～組織は「合理的」に失敗する～

　私はすでにエホバの証人という組織から離れて３０年も経っているので、個人的にはこの宗教についてはあまりなんとも思っていないのですが、逆に３０年ぶりに現在のエホバの証人の様子を訊くと、いろいろと変化が起きていてハテナがいっぱいだったりします（＾＾；；


　たとえば、ipadの活用なんかはその例で、どうして紀元前から守られてきた教えを伝えるのに、ここ数年で登場したガジェットを用いなくてはならないのかよくわかりません。



　まだ聖書冊子協会の名の通り、書籍や冊子を配り倒すほうが宗教としての性には合っているような気がするのですがいかがでしょうか。



　さて、ここで近年気になっているのは、「ハルマゲドンが来る！」といい続けてきた「くるくる詐欺」な側面のあったこの宗教ですが、 どうも、


　ハルマゲドンが来る前に、組織の終焉がやってくるのではないか


という予感がしています。


　あるいは、これは預言者ムコガワへの神の託宣かもしれませんがね（苦笑）





　そのことを裏付けるような、興味深い「世の」記事がありましたので、ちょっとそれを引用しながら考えてみたいと思います。



■東芝大失敗の研究～組織は「合理的」に失敗する～
（現代ビジネス）
  http://gendai.ismedia.jp/articles/-/51710



　奇しくも、東芝さんが、原発がらみの粉飾やらなんやらでえらいことになっていますが、上の記事では


どうして組織というものが「組織としてきちんと運行されようとしていながら、失敗するのか」


について解説がなされています。



　一見、エホバの証人とはなんの関係もなさそうですが、これは組織にとっては大きな課題でもあるのです。



　さて、どういうことか。




　組織がまじめに運用を検討していながら、合理的に失敗の道へ進んでしまうのは「取引コスト」のせいであるといいます。


　記事の中では、組織がその内部で行動を起こすときに、「きちんとやろうとして取り決めたルール」などを守っていると、そのおかげで良い結果がついてくる時期がまず存在することを説明しています。


　ところが、時代や状況が変わったりすると、「取りきめたルール」はこれまできちんと結果を出してきただけに、その変更には多大なエネルギーがかかったり、見えないコストが生じる、というわけです。


　なので、組織においては「変更のためのコスト」をてんびんにかけた結果、「以前のまま運用しようとして失敗する」ことが生じるのです。



　記事の中では、「旧日本軍が、戦術変更のコストに負けてしまった」例や、「東芝が原発撤退のコストに踏み切れなかった」例が挙げられていますが、



　JWの組織体制にも、つい思い浮かぶ「取引コスト」が存在する



ことが、あなたにも容易に想像できることでしょう。




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　離れた者として外部から眺めていると、エホバの証人というのは、実は意外と


「仕様変更に強い、柔軟なシステム」


を搭載していることに気付かされます。それはいわゆる「新しい光」ということばで、聖書の解釈や運用を、変更することができる、というシステムです。



　神様は必要な時に、新しい指針をお示しになられますよ、という理屈ですね。



　ipad投入なんかは、これで説明できるわけですが、実はエホバの証人には、根源的な「取引コスト」が存在していて、それは、



「ハルマゲドンが来る。その基準年は１９１４年である」


という教義の中核部分です。


　エホバの証人は、アメリカの聖書マニアであるラッセルさんが、「ハルマゲドンがいつやってくるのかをピラミッドの数字を用いて算出した」という学研ムーの世界とか矢追純一さんみたいな話なので、もともと聖書の厳密な研究によってもたらされたお話ではなく、



「思いつき」


レベルの教義からスタートしています。



　それが、興味深いことにエホバの証人にはいわゆる「絶対教祖」が存在せず、その運用を組織という人間ではない「集合体」に任せてきたものですから、


「もともと、あやふやなルールを、みんなでよくわからないまま運用する」


ということを長年やってきました。そうすると、ハルマゲドンが来る話も、復活の話も、14万4千人の話も、



「これまでそう信じてきたんだから、それを大事にしよう」



と思いがちで、これが完全なる取引コストと化すわけです。



　一方、時代に合わなかったり、解釈を変えた点があれば、それは新しい運用がなされるわけですが、（エホバの証人はこの更新作業が比較的多いほうなので、ある意味良心的？）そうするとそこがまさに取引コストの中核部分なので、



「以前から信じてきていた人は、コストとみなされたり、新しい教義と齟齬が生じる」



わけで、これはそのまま「組織への不信感、忠誠のゆらぎ」を生じさせるのです。




　なので、今のエホバの証人に何が起きているかといえば



■１　古い教義・取引コストを優先させようとすれば時代に合わなかったり、情勢と合致しなかったりするので、組織への不信や不満を招く



わけです。そして同時に、



■２　新しい教義を優先して取引コストを処理しようとすれば、これまでの積み上げが無駄になり、古参信者の不信や不満を招く



ことにもなります。ええ、どちらにしてもうまくいかないので、組織は頑張れば頑張るほど失敗するのです。





 　というわけで、預言者ムコガワは、「目覚めよ！終わりの時は近い」と組織の内部のみなさんに警告しているのですが、



　その終わりの時とは、ハルマゲドンではなく、エホバの証人の分裂解体



を意味しています。



　それでなくても昨今のエホバの証人は、組織論として素人采配が多すぎます。




　まず、 内部で有能なエリートを育てず、学歴批判をすることで、組織の中枢を「アホ」ばかりにしていること。

（オウムの例でもわかるように、エリートは科学的知識を持っていても宗教を信じるのですから、２世を進学させたらいいのです）




　つぎに、奉仕時間のノルマを過剰に課すことで、信者が「現金を生産する」時間を奪い取っているために、組織が貧乏になっていること。

（通常のプロテスタントらしく、「仕事をして金を稼ぐことも神への奉仕」という視点をもてばいいのです。特開者へ払う金もなくなったらしいですな。）




　信者数の減少や排斥制度などで「追い出す」ことしか考えていないため、組織を維持するには「新しいカモを呼び込むしかない」のですが、そのために奉仕活動しかできない人材をやみくもに回転させる羽目になり、自転車操業状態になっていること。

（当然、新しく入信する人材は、どんどんレベルが低下する。組織や会衆が機能的に成立できず、長老の資質も下がる一方）



　そりゃ、古参信者からみたら、「なんじゃこりゃ。何が起きてるんだ」とよけい思いますわな。





　ムコガワはやさしいので、こうして組織が崩壊した後に「エホバ難民」となってしまった人たちの受け皿のようなものが必要だと思っているのですがねえ（＾＾；；；

エホバの証人の親子関係が、虐待的になる理由 〜その罪と罰がなぜヤバいのか〜

　このブログは、基本的に、筆者がエホバの証人だった時代のことを念頭に置きながら書いているため、時代が異なる信者のみなさまとは、ニュアンスが異なる部分があることは否めません。


　しかしまあ、そもそも２０００年も前から続く教えとやらが、私の世代と今の世代のたかだか十年や二十年で



　解釈や運用が違う



ということ自体がおかしいのですが、そこはまあ、百歩目をつぶって（苦笑）





　近年に近い、若い世代のJW界隈の方と、ネットなどでお話をしていると、



「鞭（ムチ）」


がらみの話が、よく話題に登ります。



　もちろん、「懲らしめのむち」という概念は私の頃からありました。


　親が子に対して、「悪いことをしたのでお尻を出しなさい」というニュアンスでのいわゆる


「お尻叩き」


は、当時からあったし、別にJWに限らず、俗世でも「おしりぺんぺん」はよくある話です。



　しかし、近年は、ゴムホースやら特別な手製のムチやら、何かしら


「専用の武器」


みたいなのが設定されて、それで叩かれるということが多いようで。


　それも、私の時代には、お尻を叩かれるのは、よほどの悪事や反抗的態度があればこそで、たとえば、集会中に眠気を催した場合などは、


「トイレで顔でも洗ってきー」


なんてことはよくありましたが、



「後でムチでしばかれる」


など、そこまではありませんでした（ーー;;;




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　さて、過去のエホバの証人の様子と、現在の様子を比較することが目的ではありません。

　この「罪とムチ」の関係が、恐ろしいのは、その本質的な意味合いです。




　現代では、「しつけのために、おしりペンペンする」という行為は、それだけで虐待的扱いをされており、虐待とまではいかなくても



　体罰



として認識されていることと思います。



　しかし、仮に、これらの行為が体罰で虐待であるとしても、



　一般的な体罰・虐待と


　エホバの証人の体罰・虐待は意味合いが異なる



ということは、理解しておくべきでしょう。







　ここで、体罰を容認している父親や、学校の部活動の先生などをイメージしてください。



　ある父親がいて、自分のこどもに悪いことをすれば体罰をする、という事態が起きているとしましょう。



　あるいは、スパルタな学校の部活動で、ある先生が部員に殴るなどの体罰をしていると想像してください。



 　この場合、殴られたり罰を受けるこどもや生徒は、基本的には



「殴る、体罰をする、虐待をする父や先生の意に沿わないと罰を受けるんだ」



と解釈しますし、まさにその通りです。




　これは、罰するものと罰せられるものが、直線的な人間関係で結ばれていることがわかるでしょうか？



　父や先生と、こどもや生徒は、「指導者と被指導者」の一直線の人間関係で結びついています。




　なので、仮に、「父親が愛してくれているから自分は叱られるんだ」とか「部活の指導の一環で、手が出ているんだ」と思い込めば、これは直線的であるが故に



　ストレートに理解ができる



わけです。




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　ところが、エホバの証人の教義だけではないですが、こうした宗教上の教義に基づいた


「善悪の判断」


には、大きな落とし穴があるのです。




　それは、実際にムチをふるう主体（たとえば父親や教師に相当する人物）の意図や、基準によって行為が行われているのではない、という点です。



　どういうことか、もう少し丁寧にくりかえしますね。



　お父さんや先生が、自分の基準で殴るか殴らないかを決めており、それをこどもや生徒が受け止めざるを得ないのであれば、そこには父や先生という直線的な基準による罪と罰が成立します。



　ところが、教義によって殴られる場合は



「基準や規範を定めている主体と、ムチをふるう主体が異なる」


ということが起きてしまうのです。




　これは尼崎でおきた連続殺人（支配服従）事件の構造と同じで、主犯である角田容疑者の命令によって、その家族や親族が、互いに暴力を振るいあうように仕向けられていた



のとまったく同じ構図です。






　規範の主体が別にあり、暴力者は、その意図を汲み取って暴力を正当化し、そうすることで、自分は


「正しい」


と正の教化を受けていくという、ヤバい状態にほかなりません。






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 　お父さんと先生が、暴力を振るう場合は、「自分という基準」がありますから、



「これは、怒鳴るレベル」

「これは顔面をハツるレベル」

「これは蹴り飛ばして辞めちまえ！と言うレベル」


などが、ある程度一貫しています。（指導者が分裂症でない限り）






　ところが、基準が他所にある場合は、



「こうするのがよろしかろう」


「これだとさらによろしいに違いない」


「これが望ましいはずだ」



と基準はどんどん忖度によってズレてゆき、エスカレートします。




　だから、集会で居眠りしただけで、ムチ打たれる、なんてことが本気で起きるのです。





　これが、現在のエホバの証人の親子に起きている一部の問題点です。




　私は幸いなことに、ここまでの脅威にされされませんでしたが、心をしっかり持っていない一部の信者は、すでにこの深みにハマっているものと思われます。



　そしてさらに恐ろしいことに、会衆の指導者にはこれをコントロールする術がありません。



　なぜなら彼らも、基準が外部から与えられており、自分のものとはなっていないからです。



　現役JWのみなさんや、元JWの方で、ムチ関係で苦しんだ方は、この考え方を理解すれば、かならず多少救われるはずです。




　このことは大事です。




　なぜなら、ムチを使っていたあなたの親自身が「自分で基準を持てない状態に陥っていた」ということでもあるからです。



　親が、望んでムチを使っていたというよりも、すでに角田容疑者のような悪の支配によって、



知らず知らずのうちに、そうなるように仕向けられていた



可能性があるとすれば、あなたは親たちがなぜそうなったのかを許せるのではないでしょうか？











　































　





　

なぜJW２世には救いがないのか。 ～むしろ、死にたくなる理由～

　前回はエホバの証人２世の特に女性についての苦悩を説明しましたが、

■　”エホバの証人”の２世女子の生き方は、２つしかない。　～その絶望と苦悩～

http://goodbye-jw.blogspot.jp/2017/04/blog-post_12.html



今度は男女関係なく、



　JW2世、つまりエホバの証人２世であるだけで、死にたくなる理由



についてまとめてみたいと思います。




　１世信者というのは、それがいかなる形であれ、「救いがある」という厳然たる大きなメリットがあります。


　何か彼、彼女なりの苦しみがあって、それが信仰に触れることで「救われる」「楽になる」「希望が生まれる」という良いことがあるので、信者になってゆくわけです。






　ところが、その信仰が前提であって、それ以外は「この世のもの、サタンの誘惑である」とするエホバの証人の教義からすれば、子供たちの生活は以下のようになるのです。




■　この世のお友達を作ってはダメ。

■　誕生日や何か神以外を祝ったり記念する行事はダメ。校歌も歌っちゃダメ。

■　剣道武道をはじめ、争いシーンのあるテレビや漫画はダメ。

■　娯楽禁止。

■　タバコ・過度のお酒などの薬物的なものはダメ。

■　自慰なんてもってのほか。 

■　自由恋愛禁止。

■　高等教育はダメ。

■　仕事に励んだらダメ。 奉仕しなさい。

■　親の言うことと、聖書に書いてあることは絶対。歯向かったら滅びですよ。

■　 悪いことをしたり、言いつけを守らないと、鞭でしばきますよ。



 そして、２世のこどもたちの視点で見ると、上記のような禁欲生活が



「これが永遠に続く世界がやってきます（はあと）」



なわけで、




　そんなもんが永遠に続くのやったら、地獄やないかーーーーーー！！！！




という気持ちになるわけですね。




　まるで、どこかの北のほうの国もびっくりな軟禁条例が続き、あまつさえ、反抗するとムチ打ちの刑なわけですから、




　この世の地獄




以外の何者でもありません。



いっそ殺してくれ！いっそ死んでしまいたいわ！



と普通の子供ならなります。




※ちなみに、このブログの筆者は、どちらかというと真面目な神の僕だったので、あまりそこに反抗心は抱きませんでしたが、のちに神そのものに背くことを画策しはじめるのでした。ぐはははは。






　というわけで、客観的に見れば見るほど、



　１世信者の立ち位置と２世信者の立ち位置が大きく異なる



変な宗教だということがわかると思います。



　これは大変によろしくない！







　まさにこの世のマーケティング的経済理論によれば、「世代が変わって、新しい世代の顧客になんのメリットもない商品なんて、売れるわけがない」ということになりますよね。



　そう、つまり「２世信者が受け取って嬉しいと思える、信仰的メリットがない」ことは、この宗教の




本質的な問題点であり、崩壊への自爆装置



であるということなんです。




　ということは何が起きるのか。




　すごく簡単です。団塊の世代以降、８０年代に勢力を伸ばしたこの宗教ですが、２世から３世へと移行する期間に、




　かならず信者数が激減し、金銭的にも体制が苦しくなる




ことは必定です。つまり、ハルマゲドンの前に、エホバの証人という体制そのものが、滅びを迎えるわけです。





　というわけで、今のうちから、



「エホバ難民」



となる信者の方を、きちんとこの世に戻すべく、受け入れ態勢を整える必要があります。



　その準備が、大切ですね。

”エホバの証人”の２世女子の生き方は、２つしかない。 ～その絶望と苦悩～

　ネット界隈では、エホバの証人の２世のうち、心に大きな悩みを持っていたり、生き方を苦悩している


　２世女子


 がやたらと多いことが目につきます。もちろん、男子にも、組織や教義に対して、いろいろと思うところのある人はいるのでしょうが、少なくともブログやtwitterなどで、


「不安や悩みを公言している人」


というのは圧倒的に女性が多いのです。


　彼女たちは、個人的に自分の身の回りのことを話したり、つぶやいたりしているだけですが、その



根っこの部分、根源的な悩みの本質は、かなりの部分全員同じ



です。


　そのテーマは２つあります。



　一つ目の悩みのテーマは、


『母親との関係。母娘の関係のあり方を巡る苦しみ』


です。これについては、また別に書きたいと思います。


そして、二つ目のテーマも、深刻です。それは


『自身の未来の生き方、２世女子としての人生を巡る苦しみ』


に他なりません。





　どういうことか。




　おなじ女性でも１世の人はまだ救われます。

　愛してくれない夫、無関心な夫がいても自分は信仰で救われ、よそに居場所が見つかるからです。

　同じような境遇の女性の仲間と、傷みを分かち合い、互いに「励まし合い」ながら、活動ができるからです。



 しかし、２世女子は違います。



　同世代を見回すと、経済力のないマザコン２世男子しか転がっておらず、将来そいつと二人で奉仕に全てを捧げる未来しか想像出来ないときに、


　苦悩と絶望


に苛（さいな）まされるのです。




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　エホバの証人の２世女子には、



■　　自分がひとりぼっちで奉仕活動に一生を捧げるか


■　　経済力と社会的立場のない２世の夫と人生を組織に捧げるか



の２択しかありません。


　そして、それが母親の言うところの



幸福



なのだそうで、その幸福を受け入れることが幸福なんだと自分に言い聞かせている最中です。



　だから、多くの２世女子は、その話の「なんとなく、受け入れがたい怪しい感じ」にもやもやして、不安定になるのです。





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　もっとやわらかく言えば、こういうことです。


　１世女子は、夫に愛されなくとも神の愛を実感できるならそれで充たされるかもしれないが、


　２世女子にとって神の愛や加護とは、



「あたしを心から愛してくれる人との出会いを与えてくれること」



であって、


「神の方を向いていてあたしを見ていない人を、夫としてあてがわれること」



ではないのです。



　それくらいなら、一人で生きていかざるを得ない、ということで、それは、


「永遠に女性としては充たされない」


ことを暗に意味します。



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　この世の女性であれば、そこで「ああ、じゃあ私は仕事に生きるわ」とキャリアウーマンへの道へ転進することもできるでしょう。


　しかし、エホバの証人である限り、いくら奉仕活動に人生のすべてを注いでも、（神からは認められるかもしれませんが）、残念ながら組織には認めてもらえません。





　なぜか。




　ここで、ズバリ恐ろしいことを言います。




　ここまで読んでしまった２世女子は、心を撃ち抜かれることでしょう。





　ええ、そうです。２世女子がエホバの証人として全力を注いでも、認められない理由。





　それは、エホバの証人とは、「男尊女卑」の組織だからです。




 ・・・・・・うすうすは気付いていても、ここまではっきり書くとショックでしょうね。



　長老になるのは男です。


　妻は夫に従うべきです。


　聖書にも、男尊女卑の思想が貫かれています。



　だったら、それに気付いてしまった女子は泣くしかないでしょう。


　嗚咽するしかないじゃないですか。





　私は、その絶望からあなたを救いたいと思います。


　













　

エホバの証人 その１世と２世の違い ～あなたの心が求めているのは、神かそれとも・・・・・・。～

　前回の記事
 

なぜ母はエホバの証人にのめりこみ、その娘は苦しむのか？

http://goodbye-jw.blogspot.jp/2017/03/blog-post.html


でも書きましたが、私は自身の経験や学識を交えて２つの観点からエホバの証人の２世の問題について見ています。


　一つは、宗教面・信仰面における１世・２世であるという信者としての思想信条の問題、それからもう一つは、そこから宗教を取り除いた「親子関係」の問題の両面を念頭に置いているというわけです。


　エホバの証人の子供たちは、「自分たちは２世という特殊な状況にあって、そのために苦しんでいる」と思いがちですが、それはこの宗教に特有の選民思想の影響を少なからず受けていて、外部の人間から見れば、


「そういう特殊な状況」


とは、別に宗教だけでなく、片親とかDVとか、貧困とか、家族を取り巻く諸問題においては、


「（この世の人でも）みんな似たような状況は、実は存在するんだ」


というオチだったりするわけです。





～～～～～～～～～～～




　まあ、このあたりは、個別のケースによっても違うので、手助けが必要な人がいればアドバイスくらいはいくらでもしますが、今日はそこへ行く前段階として



「そもそも１世と２世の違い、抱えている根源的な闇はどのように異なるのか」


について、簡単に書きたいと思います。





 　１世信者は、自ら入信していますので、「この世界（この世）において悩みを抱えた人」が、エホバの証人の思想教義に触れて、

「自分は救われる（選ばれる）」

と感じた人たちということになります。


　つまり、ネガティブな状況からポジティブな状況への転換があり、そこに「救い」があって、その救いを継続するために


「教えを守り続けたい、続けよう」


という能動的意思がそこにある、ということなのです。




　しかし、２世信者は、最初から悩みなんてものはなく、親が従っている教義において「こうあらねばならない、ということは、たぶんそうなんだろう」という受動的な意思で動いています。


　酷い言い方をすれば、２世信者ははなっから「神なんて求めていなかった」のです。なぜなら、苦しみとその代替としての救いを経験していないからです。



　そうすると、２世信者の目の前に並べられるのは、数々の規範規則や、遵守すべき行動内容ばかりということになり、

「本来求めていた親子間の愛着愛情よりも、規範規則が上位に来る生活」

に縛られることになるのです。


　ということは２世の子供たちにとって「渇望しているのは親との情愛なのに、それはいつまでたっても充たされない」ということが起きます。


　表面的には従順であるこども像を演じていれば親から褒められることはあっても、それは親の内面から出てくるものではなく、組織からのものである、ということにも本能的に気付いてしまうんですね。


　だから、彼らが求めているのは、神ではなく、親の本来与えられるべきであった愛情そのものだということになるわけです。



　この愛着障害状態は、宗教関係無しです。


　いわゆる毒親に生まれ、別段宗教に入ってなくても「親子関係に問題がある」場合は多々生じます。その子供達が求める愛情と、エホバの証人の２世が求める愛情には、



　本質的にはそれほど違いはありません。

 （↑ここ大事）




　ところが、２世信者は、この世と隔絶されていることもあって、「自分のこの悩みは、特有のものであり、理解してくれる人はほとんどいないだろう」と思いがちです。


（実際にはそうではない）



　そこで、組織下にありながら日々を悶々とすごし、表向きの模範的（霊的）な生活を過ごしながら、愛着に飢えるという悪循環を繰り返すことになるのです。






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　私は教員時代に、宗教関係なくものすごい数の「通常の意味で」親子の愛着に課題を抱えている生徒と接してきました。


　これを支えたり励ましたり、時には怒鳴りつけたりしながら、なんとかそれらしい自立の道へと送りだしてきたわけなのですが、このステップは、エホバの証人の２世のこどもたちにも


　使える！！！



と思いながら、その生かし方を検討している最中です。





　
 　理想論としては


親　→　こどもを向いている

子　→　親を向いている


つまり　親→　←子　の向き合う関係が構築されていればいいのですが、実際は


親　→　神（組織）を向いている

子　→　親を向いている


つまり　子　→　親　→　神・組織　という、親にそっぽを向かれている関係が続きます。




 本当は、こどもたちは、大好きな親に、なんのバイアスもなしにちゃんと向き合って愛情を感じ合いたいと思っているだけなのです。



　そんな難しいことは言ってない。



「おとうさん、おかあさんが好き」


「わたしもあなたが好き（無条件に）」


ということを確認したいだけなのです。




でも、教義というものによって、その純粋な感情はアンビバレントなものになってしまう。条件付のバイアスがかかってしまうので、子供たちは泣きたくなるのです。










　ここで、必要なのは、とてもシンプルな解決法で、


　誰か　→　子　


誰かがこどもをちゃんと見つめることができればいいわけです。親の代理ではありますが、


　誰か　→　←　子


が向き合うことができる関係を擬似的に構築できれば、第一段階はクリアできます。


（学校の先生というヤツは、こういう介入の仕方をするのが仕事であり、プロです）





　ですが、この誰かは第三者なので、第ニ段階が必ず生じます。誰かが子供ときちんと向き合ったとして、それはそもそも擬似的な親子関係の代替なので、



本物の親子関係（向き合う人間関係）を修復する必要



は残ったままだったりします。もちろん時間はかかります。



　逆に言えば、もし、本物の親子関係が修復できないのであれば、この擬似的な誰かと子供の関係は


「納得のいく、落しどころのある向き合う関係」


に収束させねばなりません。



　わかりやすい例でいえば、たとえば子ときちんと向き合ってくれた人物が、その子と結婚をするなんてことが起きれば、二人はとても幸せになれることでしょう。


 「これは、愛なんだね」


という納得感のある、落しどころのある向き合う関係になるので、仮に両親とは疎遠であっても生きていけるわけです。



　ちなみに、ここで愛という言葉を書きましたが、これは上の例では「男女」にしちゃいましたが、いわゆる４つの愛ならどれでも成立します。



　きちんと向き合える誰か、がしっかりとした友人（フィリア）であってもいいし、男女の間の恋（エロス）でもいいでしょう。



　本来なら親子の愛（ストルゲー）の代替なので、こちらもしっかりとしたきょうだいがいれば、兄弟・姉妹間の絆（これもストルゲー）でもかまいません。





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　さて、ここに出てこなかったのが、神からの無償の愛であるアガペーさんなのですが、さすがに神はエホバの証人のこどもたちの前には光臨してこないので、これは無理かも（笑）


　ただ、私は個人的には、この神からの愛を擬似的に再現する、という試みをやってます。


　（これはあくまでも私個人の話です）



　言い方を変えれば、人が神になろうとするおこがましい行為なので、ほめられたもんではありません。


　まあ、この話は、メインのブログのほうに書いていますので、好きな方はどうぞ。

　

なぜ母はエホバの証人にのめりこみ、その娘は苦しむのか？

　これまでは主に、エホバの証人を辞めた人を想定しながら文章を書いていましたが、今回は少し目線を変えて


　エホバの証人の現役の方、そして二世の人、特に女子


を仮想的な読者としながら書いてみたいと思います。






　その前に、私のことについて簡単に説明しておきましょう。



　この文章の書き手は、もうずいぶん昔に、エホバの証人の２世として活動していました。まず母親が入信し、そののちに父親が入信、両親ともにバプテスマを受けていましたが、私はその後、両親より先にこどもの立場ながら離反しました。


　私は、バプテスマも受けず、研究生のような立場でもありませんでしたの、ただ純粋に、いわゆる２世として生きてきたことになります。



　さて、その後、彼らの言葉でいうところの「世の人」として生きたわけですが、 大学へ進学し、高等学校の教師となり、今度は世の人たちの中にある「子供たち」と接することが多くなったわけです。



（現在では教師の仕事はしておらず、全く別の業界で管理職をしています）



　教師の仕事をしていると、問題や悩みを抱えた生徒と多数向き合うことになります。実際に臨床的な現場で、そうした子供たちとバトルを繰り広げてきたのですが、今その職場を去って、


　エホバの証人の２世として育てられた子供たち


の吐露・つぶやきをネットなどで見ていると、



　■　毒親と言われるような親に育てられてメンタルをやられている子供たちや

　■　家族のあり方、成り立ちの上で何らかの欠損や欠落を感じている子供たちや

　■　進路・自立・就職・進学・経済的生活の上で、制限や困難を感じている子供たちや

　■　 親の無理解や愛着に関わるような問題を抱えている子供たち


が、２世の子供たちの現状・姿とかなりの部分オーバーラップしていることが判明してきたのです。



　男子は、内側にこもるのであまりSNSなどでも語りたがりませんが、特に２世女子の感情が爆発したときの暴言・投げやり・攻撃性などは、



　いわゆる家庭に問題があってグレている女子たち



とそっくりです。





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　これらの事象を、単純に


「愛着障害」「母子分離不安」「規律と体罰による精神不安」「二重規律（アンビバレント）による不安」など


と分類するのは簡単ですが、実際には複雑にそれらの要素が絡み合ったり、


「世の人である父」と「信者である母」の間に挟まれた擬似的な父性の欠損


など、宗教の教義にも関わるいくつかの要素が加わったりしながら、２世女子たちの心のざわめきが形成されてゆくものと考えられます。




　エホバの証人になる信者の特徴は、圧倒的に「母」・「妻」という女性から入信することが多い、ということが挙げられます。


　男性が単独で入信することが少なく、女性が魅力を感じ、そしてその娘達が葛藤を抱えるという構造は、何かしら


「原因、理由、システム上の意味」（教義との親和性）


があるのではないかと疑わざるを得ません。（それについて正面から解読した臨床データはないと思いますが）





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　細かいことは、個別の事例などが異なるので、ここでは逐一詳しく述べることもできませんが、ざっくりと定義するならば、


＜エホバの証人と女性信者は、なぜ親和性が高いのか＞


という隠れた事実があるならば、そこには以下のようなポイントがありそうです。



■　エホバの証人の教義の核となるのは「選民思想」であり、現実的には抑圧や放置・無関心などの境遇に置かれた女性たち（主に妻たちなど）が、「あなたは愛されている」という感覚を得ること。


■　その「愛情の伝達」が男性ではなく、女性たち同士で行われることによる、性的なダメージの少なさ（男性から与えられるものだと、性愛に結びつくから）


■　選民意識と仲間意識をベースにした「愛される被造物としてどうあるべきか」という女性同士の、一周回って相互に対しての「マウンティング」の変化形・相互監視空間


■　 女性たち同士で行われるゆえに生じる「母娘間での関係性のゆらぎやねじれ」
　　（親子という支配・被支配の関係が、母のポジションに影響を及ぼすこと）


※こうした女性同士での関係性の構築やマウンティングは、アムウェイや一部の化粧品会社などの「女性型ネットワークビジネス」との類似性が想起されます。




　世の人としての事例でいえば、つまり学校教育におけるグレた女生徒の問題を突き詰めると、特に母子関係の不安定さに原因があるものが多々あることがわかっています。


　 これをエホバの証人の内部における母子関係に見立てると、ここにも同じような母子関係の不安定さが隠れていることがわかります。




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　とまあ、ここまで色々述べてきましたが、解決策は構築できそうな気がするんですよね～。


　アムウェイにのめり込む母、そのものは目を覚まさせるのは難しいかもしれませんが、娘をよい方向へサポートするくらいは、通常の学校教育の手法でも応用できる気がしています。



　このあたりはまた書きます。